La musique se vit, se danse, se raconte, en «partage émotionnel», c’est-à-dire en lien avec le «Tout-monde» dans le sens cher à Edouard Glissant. Elle se crée dans un rapport intime à soi et à l’autre, qui est aussi la condition de son ferment universel. Quand je suis sur scène, je suis à la fois profondément ancré sur moi-même mais aussi très attentif à l’énergie qui m’entoure, à l’écoute de la part du public. J’aspire à lui transmettre mes émotions mais aussi à ressentir les siennes.

C’est un spectacle qui reflète cette mondialité, entendue selon le poète antillais! Celle qui résiste et combat la mondialisation tout en mettant en lumière le «souffle» de l’autre. C’est un voyage à travers des rythmes, des musiques et des danses de l’Afrique, qui fait dialoguer Purcell et Rameau, Haendel, Vivaldi, J.S. Bach, Rossini, Monteverdi… avec des compositions personnelles inspirées de la Rumba, du Quadrille et du Sabar, de la danse Ndombolo (un dérivé de la danse urbaine congolaise), la danse Biguine, et du Mbalax sénégalais… Au cœur de ce dialogue se rencontrent likembe, djembé et accordéon, xylophone et guitare électro-acoustique… et ma voix. C’est un hommage à l’esprit de résistance culturelle des peuples plongés dans l’esclavage, à leur force de réappropriation artistique. C’est le second souffle qui nous permet de respirer profondément l’air du grand large!

En effet, je cherche toujours les liens féconds entre ces deux continents, ceux qui mobilisent une énergie vitale. La musique de «Second souffle» est comme une confrontation directe et indirecte avec la culture d’autrui, dans un dialogue intérieur et extérieur. Une musique qui fait appel à nos fractures, à nos blessures, à nos exils, dans un brassage qui n’écrase rien, qui ne fait au contraire que sublimer les maux de chacun·e. Une façon pour moi de tenter d’élargir le champ de l’aventure humaine, de décentrer sa pensée et son imaginaire. Pour rendre l’humanité plus hospitalière.

Tout comme un acteur lit le scénario avant de s’engager, j’essaie de bien comprendre le concept d’un projet avant de dire oui. Si les contours sont flous, si le sentiment est vaguement empreint d’apitoiement, je refuse. Peu importe la forme qu’il peut prendre: théâtre, performance, opéra, concert, «jeune public» ou non, si une proposition ouvre des portes, si elle est généreuse, ça me parle.

Pour rencontrer les survivants. Pour les voir, les entendre. Dans «Justice», j’interprète un homme, Milambo, qui a perdu ses jambes dans la catastrophe. C’était essentiel de faire sa connaissance, avec sa famille, dans son village au Katanga, la région dont je suis moi-même originaire. C’était bouleversant.
Cet homme n’a plus de travail et ne sait plus comment subvenir aux besoins de sa famille.

Lors de ce voyage, nous avons vu et profondément ressenti les souffrances des survivant·es de la catastrophe. Il a fallu ensuite les représenter sur scène, tout en évitant le surjeu, l’apitoiement, en respectant la dignité de ces personnes. Milo Rau travaille sur l’authenticité des artistes qui sont sur le plateau. Le plus dur, c’était d’être à la fois Milambo et moi-même. Pour cela, j’ai dû puiser dans mes émotions les plus intimes. J’ai moi-même été victime d’une agression raciste un jour: on m’a brisé un genou. Ce n’est bien sûr pas comparable avec ce qui est arrivé à Milambo, mais j’ai ressenti dans ma peau jusqu’où peut aller la cruauté humaine. C’est pour cela que c’était important pour moi de jouer dans cet opéra. Pas pour que le public éprouve de la pitié, mais pour partager des émotions qui peuvent aussi être dures, qui font malheureusement partie de l’humain.