Raïssa Yowali J’y pense en 2024: on est en plein génocide à Gaza, je vois des initiatives un peu partout à Bruxelles autour de la Palestine et de mon côté, il y a vraiment une envie de montrer ma solidarité. Mais je me dis «c’est bizarre, on ne parle pas du Congo, jamais», alors qu’il s’y passe exactement la même chose.

Au Congo, c’est très compliqué: tout au long des plus de trente ans de conflits, les acteurs et les alliances ont changé assez régulièrement, au point que moi-même, originaire de là, je n’arrive pas à suivre.

Avant, non. J’ai beaucoup fait dans mon coin. Mais je crois, comme c’est le cas dans beaucoup de familles de la diaspora, qu’au début les choses sont assez simplistes. Tout petite déjà, tu sais que le Congo et le Rwanda sont en conflit, mais tu ne comprends pas les ressorts de tout ça.

Durant ma vingtaine, pendant sept ans, je ne suis plus allée au Congo. Et avat cela, quand j’y allais, c’était à Kinshasa. Les personnes qui viennent de l’Est, quand elles arrivent à la capitale, se disent: «tout le monde s’en fout de nous, qui sommes à l’Est.» Ces deux dernières années ici, je commence un peu à lire sur le conflit, à essayer de comprendre. Quand on dit que le Congo et les Rwandais ne s’entendent pas, je nuancerais en disant qu’il y a un souci avec le régime de Paul Kagame, qui est un dictateur. Mais qu’est-ce que ça induit exactement, quelles sont les causes?
Tout ça, ce sont des choses que tu dois aller chercher par toi-même.
Il y a quand même, au Congo, une vraie méfiance du Rwandais, qui s’exprime de plein de façons différentes. Le Rwandais, c’est un peu l’étranger. Ça ne se justifie pas, mais ça s’explique par le fait que dans les années 1990, Kabila s’est appuyé sur l’armée rwandaise pour pouvoir arriver jusqu’à Kinshasa et prendre le pouvoir. Plusieurs Rwandais, mais surtout du FPR, le parti de Paul Kagame, ont été dans les instances dirigeantes de l’armée congolaise.

Ça venait aussi heurter des convictions antiracistes. Tu te dis: «mais en fait, je suis antiraciste, et les Rwandais, ce sont des personnes noires en Belgique», donc c’est très particulier. Et ça venait aussi heurter un idéal panafricain: est-ce que je peux être panafricaine alors que mon pays est agressé par ses voisins? Ça veut dire quoi l’unité et l’identité africaine quand ce n’est pas pacifié? Je suis pour l’idéal panafricain mais en même temps, on a des frontières qui sont menacées constamment: ça vient frotter à certains endroits.

Quand il y a eu la prise de Goma en janvier 2025, donc une recrudescence des violences. Le M23 avait déjà avancé sur les territoires dès 2024, donc ça ne s’est pas fait du jour au lendemain. Mais en janvier 2025, c’est la première fois que je ressens profondément un sentiment d’injustice et d’impuissance. Ça me met dans une colère folle. En tant que personne de la diaspora, il y a toujours un peu cette idée du retour, surtout avec la montée des fascismes, et tu te dis: «mais dans quel pays je vais retourner, si ce pays, on me le prend?»

Déjà en 2024, j’interrogeais des amis autour de moi dans les milieux de gauche, militants, des artistes, et ça me mettait mal à l’aise de me dire qu’on est dans un pays qui a colonisé le Congo et qu’on n’en parle pas. Ou alors, quand on en parle, c’est vraiment entre nous, dans des bulles. Les personnes congolaises que je fréquente, ce sont des amis, via des milieux artistiques. On parle beaucoup d’antiracisme, de décolonialité, etc. Mais je crois qu’on n’a jamais vraiment abordé la politique et la situation au Congo. Donc ça, c’était le début: dire qu’il il faut absolument commencer à parler du Congo, mettre le Congo sur la carte. Également au niveau culturel, parce que j’avais l’impression que c’était là que les choses se jouaient. Je faisais le parallèle avec le Rwanda: si on a entendu parler du génocide rwandais, c’est parce qu’il y a eu des films dessus, des pièces de théâtre… Les gens ont été sensibilisés pendant trente ans à ça, et donc, les gens savent. Et je me dis, si on fait la même chose avec le Congo, les gens finiront par comprendre et savoir. Je voulais faire des arpentages, commencer à m’inscrire dans une dynamique à la fois intellectuelle et artistique, parce que je me sentais plus légitime là-dedans. En janvier 2025, je me rends compte de tout ce qui est possible, de tout ce qui existe autour du Congo.

Je découvre tous les collectifs qui sont vraiment sur cette question précise de la guerre à l’Est: Free Congo qui organise des manifestations, l’AFEDE… Il y a aussi Joy Slam qui n’est pas du tout congolaise mais belgo-burundaise, et qui fait des vidéos où elle invite plusieurs personnes à lire des poèmes d’artistes de l’Est pour récolter des fonds.

Je me disais un peu naïvement: on va rassembler toutes les personnes qui font des choses. C’était aussi l’envie de montrer au public, que Together for Congo est un événement annuel et ponctuel, mais qu’en dehors de ça, il y a des gens qui continuent à organiser des événements tout au long de l’année. C’était aussi l’idée que ce soit une plateforme de visibilité, un pont entre tous ces collectifs.

Oui, et c’est ce qui est intéressant. Ce ne sont pas les mêmes générations. L’AFEDE par exemple a été fondée par Maddy Tiembe, une dame de l’âge de mes parents, qui à l’origine voulait soutenir et scolariser les enfants nés de violences sexuelles. Free Congo fait une panoplie de choses et organise des manifestations. Mémoire Coloniale aussi a organisé des rassemblements. Il y a aussi l’asbl Change, que je connais un peu moins bien, mais qui est aussi très active sur ces questions-là.

Il y a des gens par exemple qui sont pro-gouvernement et d’autres qui essaient de pointer du doigt les failles, en disant que ce qui arrive, c’est aussi parce que le gouvernement est défaillant.

En tout cas, tout le monde est d’accord pour dire qu’on est contre l’occupation, contre les violences que subissent les populations, contre la balkanisation du pays. Ce qui va changer en fonction des convictions politiques et des postures politiques, c’est de nommer qui sont les responsables. Je ne crois pas qu’il y ait des Congolais qui ont envie qu’on morcelle la RDC.

Je pense que ça a fait des dégâts, dans des amitiés. Si je peux parler de ma propre expérience, moi je me suis frittée avec plusieurs personnes, dont une à qui je ne parle plus parce qu’elle relayait de la propagande kagamiste sans aucun respect des victimes congolaises, et moi je ne peux pas être d’accord avec ça. Mais tu vois, c’est des choses qui sont posées, qui sont dites, et c’est important.
Et il y a des gens avec qui il est possible de discuter. Il y a des gens qui m’ont interpellée par rapport à un post en disant «je ne suis pas du tout d’accord avec ce que tu dis». Mais de nouveau: il n’y a pas une entité homogène au Rwanda.

J’ai eu plusieurs discussions avec des gens et dedans, il y a toujours un mélange de trauma personnel, des on-dit, des informations qui circulent dans une communauté puis dans l’autre. Et forcément, ce ne sont pas les mêmes réalités.

Clairement, et un narratif aussi, qui se transmet de génération en génération.

Clairement. Un jour, on a été à une conférence de About Congo, qui organise chaque mois des conférences sur une thématique autour de la guerre, avec une personne avec qui je n’étais pas d’accord du tout. On a discuté longuement après la conférence. On a échangé nos points de vue. Et en fait, ce n’est pas grave. Je pense qu’on n’arrivait pas à tomber d’accord. Mais au moins, ça pouvait se faire autour d’une table.
C’est un héritage avec lequel on doit dealer. Ҫa ne sert à rien de faire l’autruche et transmettre ça à nos enfants. Je pense qu’il faut adresser ces questions-là. Évidemment, tu vas te fritter avec des gens. Mais je suis quand même très partisane du dialogue et de la transparence. «C’est quoi ta posture? On n’est pas d’accord, ok. Mais à quel point on n’est pas d’accord?».

L’intimité, ça aide beaucoup. Tu vois, quand tu aimes des gens, et même avec d’autres personnes avec lesquelles on est moins proches, c’est tout de même de dire: «allez, je te connais, quoi». Tu vois, ce n’est pas la même chose que de taper sur une personne sur un réseau social. Et je crois même que ça peut aider d’appartenir à des mêmes mouvements. Parce qu’en fait, on est différents sur ce point-là, on a une histoire différente, mais on a des combats communs. Et c’est intéressant de voir comment le conflit est abordé ici, exacerbé aussi à de nombreux endroits, parce que je crois qu’on déforme aussi avec la distance.

La première édition a eu lieu l’an dernier à la Balsamine. Au début, je voulais faire mon truc de mon côté, dans des espaces communautaires, pas dans des institutions.

Tout à fait. Je voulais que ces questions soient saisies par la communauté queer, par la communauté artistique… J’ai monté toute la programmation qui a lieu jusqu’à 20h. E’VILLE 58, de Mathilde et Paul Mosseray par exemple, c’est très intéressant, parce que ça crée le lien avec l’héritage colonial. Comment ça impacte une personne congolaise qui n’a jamais été au Congo et un Belge qui a découvert dans son grenier les lettres de sa grand-mère qui était colon.
Il y aura aussi une conférence avec About Congo. C’est une organisation de personnes qui sont belges et congolaises, et qui, chaque mois, au Café Béguin, souvent les mardis soirs, organise des conférences autour d’un sujet qui touche à la guerre à l’est. Par exemple: pourquoi c’est absent dans les médias? Quelles sont les répercussions de l’accord de paix ? Il il y a à chaque fois une thématique. La lecture de Clipping, pièce qui a été primée par la radio RFI, je la voulais vraiment: j’ai rencontré l’auteur, Israël Nzila en décembre, et ça m’a donné encore plus envie. Ras Sankara, qui partagera sa performance à 14h30, est togolais mais panafricain; il parle de l’extractivisme au Congo.

Je pense que c’est le fait de devoir rendre les luttes sexy qui me dérange parce qu’après on finit par tout mélanger. Faire la fête est politique mais ça crée des paradoxes dans certains cas: boire, se prendre des cuites, se droguer, je n’ai pas de jugement là-dessus mais pas quand on parle d’un génocide, il y a un truc qui ne va pas selon moi. Du genre: «Ah oui, cool, le Congo.» Et alors, tu mets un petit drapeau et tu as donné des sous et ça suffit. Donc pour moi, la journée Together for Congo, ça devait vraiment être des débats, des rencontres et des artistes, mais des artistes qui travaillent vraiment, qui permettent par leur travail artistique de saisir les enjeux, de comprendre. Quasiment toutes les personnes programmées ont un lien avec le Congo, ce sont des gens qui parlent du sujet.
En tant que personne congolaise, souvent, on va être réduit à la sape, à la bouffe, à la musique, à l’ambiance, à la drague. Et on n’est pas que ça.

Je suis d’accord avec ça. Tout ça pose des questions plus profondes que juste mettre un drapeau. Et je crois que parfois on passe à côté d’une opportunité de pouvoir réfléchir profondément à ça.

Mais du coup, qui vient? je me pose sincèrement la question. Par exemple, si je vais distribuer des flyers à Matonge et que je parle de performances, je sais que ça ne va peut-être pas parler à tout le monde. Et si je pense à des personnes comme mon père, les emmener dans un espace communautaire queer, c’est pari manqué dès le départ.

C’est possible. Quand des événements sont faits au cinéma Vendôme autour d’un film, la salle est remplie, et ce n’est pas rempli seulement de Blancs. Alors, c’est peut-être la strate intellectuelle de la communauté… Mais je crois que vraiment que ça dépend de comment on fait notre communication. Cet événement, il est vraiment fait pour l’extérieur, parce que la communauté congolaise, elle est au courant. C’est vraiment l’idée d’alerter. Lorsque le Liban a été attaqué, le lendemain, j’ai vu sur mes réseaux sociaux des événements pour le Liban et ce n’était pas forcément des personnes libanaises qui lançaient l’initiative ou la relayaient. Et comment se fait-il qu’ici en Belgique, on se sente plus concerné par le Moyen-Orient que par ce qui se passe en Afrique centrale?